Convocatoria Segunda Independencia siempre dice que en nuestro país, como el resto de América Latina, la lucha de clases comenzó desde que el primer español puso sus pies en nuestras tierras. Esa lucha continúa, por eso reconocemos desde la clase oprimida la lucha sostenida por la Lof Lafken Winkul Mapu, así como también de todos los pueblos originarios que resisten incansablemente en toda nuestra América.
Entrevista realizada a las Lagmien Luciana y Celeste, presas políticas de la lof Lafken Winkul Mapu.
Por Marcela Cano
Militante de Convocatoria Segunda Independencia
M: ¿Cómo nace la winkul y qué impacto tiene su nacimiento sobre el Pueblo Mapuche?
L: Enmarcar el nacimiento de lafken winkul mapu en lo que es nuestro proceso como mapuche en este puel mapu con esta espiritualidad. Era inminente que esos espíritus empiecen a volver a este puel mapu porque es parte de nuestro ser como mapuche, es decir, nosotros no podemos ser como pueblo si no tenemos nuestras autoridades, nuestras guías espirituales, guías que son de carácter político como los lonko. En este caso lo que pasó acá es que ese proceso se vio interrumpido por lo que fue la campaña del desierto. Porque ahí los más perseguidos fueron los lawengelu, los machi, por su rol igual, porque el rol de los machi también es guiar un pueblo, levantar otras autoridades y ahí es donde se afirma el pueblo, por eso, después de la campaña lo que pasó fue que de alguna forma fuimos desmembrados como pueblo porque vino el genocidio, vino la esclavitud, el robo de niños, todo eso que nos pasó a nosotros como pueblo detuvo ese proceso. Siguieron habiendo lawengelu que empezaron a llamarles yuyeros, como escondidos tuvieron que estar porque ahí hubo una desvalorización del kimun (conocimiento, saber) el saber que ya había acá y se impuso el occidental, entonces los lawengelu (sanadores, médicos) fueron acusados de ejercicio ilegal de la medicina, por lo tanto fueron los más perseguidos, asesinados, quemados, sufrieron lo peor. Entonces hubo un proceso en este puel mapu que quizá nuestros kuifikeche (antepasados) mismos lo dejaron apalabrado digo yo, conversado con el pu newen, pero que ese pullü (espíritu) iba a volver, porque nosotros no podemos ser como pueblos si no existen las autoridades, los que tienen un rol específico, por ejemplo espiritual, político. Entonces, después de ese tiempo de weychafe, de lucha donde nuestra gente tuvo que igualmente reubicarse en otros territorios porque los que quedaron vivos después de la campaña del desierto, tuvieron que buscar donde vivir y adaptarse a un nuevo territorio incluso. Mucha gente que vivía en la zona de Pikun mapu (norte), terminó viviendo en otro territorio que no era su identidad territorial y tuvieron que adaptarse y entre ellos venían lawengelu, machi, pero tuvieron que estar escondidos por la persecución del winka. Siguieron curando porque para eso nace un machi, para sanar, no solamente personas, sino territorios. Entonces ese proceso quedó detenido por decir así porque siguieron habiendo lawengelu que tenían que estar sin su rewe, sin sus cosas. Pasando el tiempo ese pullü (espíritu) volvió en una familia como ya habían dejado hablado los kuifikeche, en el caso de nuestra machi que hoy día ya tiene su rewe levantado, pero volvió en una familia que estaba en contexto urbano. Por eso nace la winkul mapu porque una machi no puede vivir en un contexto urbano. Necesita estar en contacto con los pu newen, con la naturaleza, diversas vidas que se desarrollan en un espacio natural donde también está su lawen que es la base con la que sana a las personas y a los territorios. Entonces de ahí surge una necesidad, como un mandato que se recibe de los kuifikeche que ya era el levantamiento inminente y tenía que obedecer una voluntad mayor. De ahí nace la winkul mapu que es la recuperación de un territorio con estas características que te decía, que haya lawen, trayenko.(agua que corre). En el caso de la machi nuestra fue algo que antes de su nacimiento otra machi ya lo había dejado dicho. Que en este territorio también existió una machi antes, que también sufrió lo que fue enfrentarse al winka y que fue asesinada y que a orillas del relmu lafken, lago Mascardi como le llaman ahora, se hizo una ceremonia donde estuvo esta machi que ya no está en este plano, la machi Teresa. Ella dejó dicho que un día se iba a levantar una machi en este espacio. No es un capricho. Es una voluntad que uno viene a cumplir. En este caso, este territorio fue el que dejó dicho la misma machi que iba a ser así y de eso son testigos nuestros ancianos que hoy día aún están vivos y que tienen en su memoria esa ceremonia, esa palabra que se recibió en este espacio y también donde se pidió el compromiso de este puel mapu para poder darle fuerza nuevamente a esta autoridad que se iba a levantar.
M: Por eso, la importancia que tiene la machi para todo el Pueblo Mapuche.
C: Hay todo un Estado que jamás quiere reconocer, jamás quiere reparar. Nuestra gente siempre ha tenido esa disposición de diálogo, generar buenas conversaciones, pero lo real es que es tan fuerte el racismo, la desvalorización del pueblo originario en sí, porque en realidad lo que sucede acá es que no hay un reconocimiento de nuestra salud, de nuestra educación, de nuestro idioma, de nuestra cultura en sí, entonces es como que es lo mismo de siempre, tratando de hacer valer nuestros derechos como pueblo. ¿Cómo hacemos para que una sociedad, un Estado empiece a vernos, a reconocernos y a reparar eso, que es la lucha ancestral que tenemos? Es simplemente que podamos ser Mapuche dentro de un territorio y va a haber miles de conflictos y siempre los hubo por la defensa del territorio, de nuestro pueblo.
L: Igual dentro de este levantamiento de nuestra autoridad Machi en este puel mapu con rewe y todo, no iba a ser el camino fácil, Iba a ser en un contexto de lucha. No es una lucha que hoy levantamos sino que es una lucha que nuestros kuifikeche (ancianos) llevaron desde que nosotros perdimos nuestro territorio. Nuestra gente ha venido luchando de diferentes formas para volver a retornar a los territorios, hoy día usurpados casi todos porque nosotros reclamamos una porción de ese territorio, no para hacer un país mapuche. Nosotros reclamamos un territorio donde poder vivir, desarrollarnos espiritualmente. Entonces, por lo mismo es que dignamente sostenemos esta lucha. La heredamos nosotros de nuestros antepasados que sufrieron y lucharon y nos dejaron por herencia este conocimiento, esta lucha, este camino a seguir. Un camino que también van a seguir nuestros hijos, nuestros nietos. No es algo que se termina acá. No es que retornamos a Winkul mapu y se acaba la lucha. Y dentro de esta lucha, nosotros somos conscientes que mucha de nuestra gente dejó su vida, así como también ya en este tiempo más contemporáneo mucha de nuestra gente murió defendiendo el territorio, el caso de Rafa Nahuel, Elías Garay, weichafe que han dejado su vida por defender esto, entonces dentro de este contexto de lucha está la persecución, la cárcel, como nos toca a nosotras asumir como mujeres mapuche, hoy día, defensoras de la mapu, defensoras de nuestro feientun (creencia), que nuestros kuifikeche (ancianos), supieron sostener, también nos toca afrontar esto. Pero nosotras sabemos por qué es y que tenemos que soportar esto para dejar una enseñanza de lucha a nuestro pueblo. Nuestros antiguos fueron dignos, supieron por qué luchaban. Nosotros también. Y esa es la enseñanza que nosotros le damos a nuestros hijos porque retornar a todos los territorios va a costar mucho tiempo. Hoy nosotros reclamamos esa porción donde está el rewe. Un rewe que trasciende a todas las comunidades dentro de este puelmapu (tierra al este de la cordillera) porque la machi no es la machi de lafken winkul mapu, es la machi del pueblo mapuche. Hoy día hemos tenido que explicar a la sociedad no mapuche incluso qué significa nuestra machi, qué significa ese espacio, el rewe (espacio sagrado de sanación) para poder lograr un entendimiento en la sociedad, un acompañamiento, una solidaridad. La machi que vuelve en este tiempo es una ayuda para todos. Mapuche, no mapuche. Hemos sido testigos que ha acudido gente no mapuche incluso a sanar, que ya no encuentra dentro de la otra medicina una solución para su problema y acude a buscar ayuda. Entonces nuestra machi es una ayuda para toda la sociedad.
C: Nuestros conceptos culturales como pueblo, esa creo que es la lucha contra el racismo, contra la estigmatización, más allá que se explique la importancia del rewe, yo no sé si podemos realmente llegar a esta dimensión para que el mundo occidental entienda.
M: Ustedes plantean: Somos parte de la tierra, no los dueños. Eso choca con la visión capitalista y mercantilista, sobre todo en este territorio del sur tan codiciado y que no acepta una mirada comunitaria de la tierra.
C: Claro, porque estamos en una sociedad que no respeta ningún espacio sagrado, ni el río, ni el lago, ni la montaña, porque en realidad el espacio del rewe implica muchas cosas en realidad. Es muy profundo. Es como difícil traducirlo para que haya una sociedad que entienda la importancia que tiene esto para el pueblo mapuche. Como que es complejo, pero creo que falta esa conciencia humana creo yo, claramente de respeto, de valores, porque en definitiva se están vulnerando todos nuestros derechos como pueblo originario, como te decía no es de ahora, sino que es una lucha desde hace 500 años igual y que nuevamente hoy nuestros hijos y nosotros tenemos que defenderlos, defender nuestra espiritualidad porque acá siempre se nos ha discriminado, tratado como raros. Perito Moreno, que estudiaba cráneos, o sea, hay una perversidad humana terrible, que no nos ve, no nos quieren ver, no nos quieren valorar. Es compleja la situación. Claramente puede haber un millón de mesas de diálogo, estamos viendo que va a ser la tercera y todavía no podemos hablar del territorio, todavía no podemos hablar de reparación, de reconstrucción. Porque acá ni siquiera se menciona que le dispararon a niños, niños perseguidos en la montaña por policías queriéndolos matar. Estan haciendo las mismas prácticas de la dictadura y el genocidio. Son las mismas prácticas de siempre. Entonces, hay tanta colonización, está como inyectada una sumisión en la sociedad, hay una sociedad que mira para el costado, que no ve lo que está sucediendo actualmente. Que hoy hay niños presos, hay madres presas y mucha gente que no sabe que estamos acá. Y es tremendo romper con ese cerco mediático, con la colonización, con la discriminación… Es como una lucha bastante compleja, o sea, a quién estamos parando, es alguien sumamente perverso. Es un estado fascista, un estado terrorista, un estado genocida que ni siquiera piensa en la humanidad, que no piensa en nosotros como personas, ni en los territorios, ni el futuro ni en la vida. Solamente piensa en capitalismo, destrucción y avaricia nada más. Entonces es complejo romper con este colonialismo. Cómo hacemos para que haya una sociedad más consciente, más humana porque en realidad, hablar de lo que está sucediendo hoy es lo que pasa en el wallmapu, (tierra ancestral que se extiende por Chile y Argentina) los conflictos territoriales, la explotación de la ñuke mapu (madre tierra).
M: Hay más de 100 conflictos por la recuperación del territorio en Río Negro. Sin embargo, desde el estado y los sectores más reaccionarios y supremacistas de la sociedad se demoniza a la comunidad Winkul justamente por enfrentar la concepción mercantilista y especulativa que plantea el sistema capitalista sobre la tierra.
C: Son los que arman la película, el montaje. El mapuche malo, una cosmovisión totalmente incoherente. Volvemos a lo mismo. Siempre hemos sido parte del ”estudio científico”, como Perito Moreno. Siempre hubo un desprecio de esta conciencia que nosotros tenemos como mapuche de ser parte de la tierra y no dueños, de valorarlo, respetarlo y tenemos esa conciencia de tener una vida sin capitalismo.
L: Igual es parte de lo que se usó en el genocidio. Nosotros antes fuimos bárbaros y salvajes, ahora somos terroristas, encapuchados, malos… Es lo mismo que el huinca usó antiguamente. Porque nosotros somos guardianes de esta mapu. Ahí radica la importancia dentro de lo que es nuestro kimun (conocimiento, saber) mapuche, porque si a nosotros nos asesinan Winkul (Espíritu guardián de la montaña) donde está nuestro tuwun (relacionado al origen territorial), donde nosotros tenemos nuestra fuerza, nosotros perdemos toda nuestra identidad ahí. Como te decía, en la época de la campaña del desierto, mucha gente de la que sobrevivió al genocidio fue reubicada en otros territorios. Tuvo que volver, porque nosotros somos hijos de esta mapu, somos brotes de la tierra, de la mapu y cada uno, cada mapuche tiene su tuwun y tiene su kupan, (ascendencia familiar) por eso nosotros defendemos con nuestra vida si fuera necesario los distintos espacios territoriales. Porque si por la avaricia y la ambición del winka explotan un winkul, explotan una mahuiza (montaña sagrada) donde está nuestro tuwun, nosotros perdemos, después somos seres sin identidad, digamos. Entonces, por eso es que nos animamos igual a luchar con nuestra vida si fuera necesario y ahí es donde decimos, nosotros no le tenemos miedo al huinca porque si a nosotros nos quitan esto, perdemos todo. Sin territorio no hay vida. No podemos ser mapuche en un contexto urbano donde no poder hacer nuestro nguellipun (rogativa), no podemos ser íntegros dentro nuestro feientun (creencia). Por eso nuestra lucha es tan fuerte por volver a ese espacio, el rewe, que no es una iglesia, no es un tótem. El rewe es un espacio vivo, un espacio dentro de nuestra espiritualidad que tenemos como mapuches. Un espacio donde confluyen todos los pu newen, (las fuerzas espirituales) todas las fuerzas de esta mapu con la que nosotros nos comunicamos y son parte esencial de nuestro levantamiento como seres, como hijos de esta tierra.
Solo para agregar sobre el rewe y nuestra insistencia en volver a ese espacio. Nuestra espiritualidad tiene una forma de organización, nosotros somos guardianes de los diferentes espacios, o sea el rewe solo no puede ser sin nosotros, nosotros solos sin el rewe no podemos ser, principalmente nuestra machi que es uno solo con su rewe, es como su otra parte. Por eso lo que se levanta se llama chemamul, es como una persona que está parada ahí. Esa persona debe ser como cuidada, no como ha sucedido en el último intento de desalojo que ocurrió en nuestra comunidad donde fue tan manoseado. Así nosotros lo entendemos. Es un espacio que debe estar junto a su gente, junto a la machi. Por eso es que nosotros necesitamos volver a ese espacio porque nuestro rewe está aún parado y esa es la fuerza que nosotros tenemos para seguir luchando. Entonces, yo creo que no vamos a parar de luchar hasta que eso se logre y además nuestra lucha no es que culmina ahí, sino que hoy día vemos como delante decían, amenazaban a nuestra machi en diferentes espacios. Hay otros espacios igual que están siendo amenazados por la ambición del huinca ¿no? El hidrógeno verde, la minería, las petroleras, las forestales. Están en todo el territorio. Todo wall mapu está, hoy día, bajo la amenaza y la ambición del winka. Entonces nosotros también hemos sido parte de la lucha en otros territorios, por defender ríos, defender winkul, mahuija, lawen… y vamos a seguir así porque igualmente tenemos este legado. Nosotros hemos entendido que así debemos ser como luchadores, digamos, por defender los espacios que nos dan identidad, que nos dan vida. Si no hay lawen… no existe el machi si no hay lawen de donde sacar. Y así. Todo tiene que ver con todo en nuestro mundo mapuche.
M: Esto que vos marcás es muy importante en este presente tan complejo y difícil, pero a la vez, tan firmes en este proyecto de futuro, tan claro que ustedes tienen, donde son parte protagonista de este proceso así como son parte de la tierra y no sus dueños. Son parte protagonista, pero con una mirada larga de recuperación que por supuesto los incluye a ustedes, pero que a su vez, los trasciende. Eso también creo que tiene que ver con por qué se ataca tanto a la Winkul.
C: Exacto porque no es casual. El winka sabe lo que es una machi. Igual sabe lo que es un espacio ceremonial. Como lo han hecho siempre, volvemos a lo mismo, no es un iluso el winka y claramente sabe lo que está atacando porque sabe lo que va a generar en el bienestar y el winka y el capitalismo nunca va a querer el bienestar para nadie.
M: Ustedes se oponen claramente a los intereses concretos de este capitalismo y esta es una zona donde la tierra es para los terratenientes y las multinacionales…
C: Y sí, ¿quién no defendería a su ñuke? La ñuke mapu es la madre y nosotros sus hijos. ¿Quién no defendería, quién vendería a su madre?
L: Quizá por eso mismo a nosotras hoy nos toca ser la cara visible como mujeres dadoras de vida y sostener a esta gran madre que está siendo asesinada que es la mapu. Por eso nosotros igualmente sentimos que este atropello hacia nuestra espiritualidad, hacia nuestro rewe, hacia nuestra machi hoy en este tiempo, es el inicio, pero vienen más. Ahí donde está el interés del hidrógeno verde hay lugares ceremoniales de las comunidades que también están bajo amenaza. Entonces esto que viene, viene para todos no solamente para lafken winkul mapu, de hecho, nosotros por lo mismo entendemos que está siendo atacada nuestra machi, porque nuestra machi es el sostén de todas las comunidades, de todas las autoridades que existen en este puel mapu y que aunque eso esté sucediendo, nuestra gente se sigue levantando, se sigue afirmando. Entonces, esta lucha sigue porque nosotros como mujeres, como madres, como familias mapuche, educamos a nuestros hijos para lo mismo. Para que el día que nosotras ya no estemos en este plano, ellos sigan y nuestros nietos también sigan con esta lucha que no va a terminar ahora. No sé. Nosotros vamos a volver a nacer y creo que va a seguir la lucha por defender los diferentes espacios. La ambición del winka es grande, pero nuestra lucha y nuestra fuerza es inmensa igual y está con el respaldo de todos los pu newen y nuestros kuifikeche.
M: ¿Quieren agregar algo más?
L: La solidaridad de la gente que lucha y todas las luchas que se levantan en esta mapu, en todos los territorios. También encontramos mucha solidaridad porque hay mucha gente defendiendo el agua. Nosotros siempre hemos sido defensores del ñenko (Guardián, espíritu del agua).Y hoy día tenemos también un gran aporte de la sociedad no mapuche que lucha en el territorio por defender los diferentes espacios, por defender la vida misma. Por eso sentimos que no estamos solos, que tenemos mucho keihun, mucha ayuda.
L: Creo que hemos logrado igualmente poder entendernos con gran parte de la sociedad y que nos hermana en la lucha también porque estamos defendiendo en nuestro caso el rewe, la machi, pero también todas las vidas que se desarrollan porque para el winka parece que un río no tiene vida. Para nosotros está vivo y alimenta a todos, mapuche, winka… La mente capitalista ve en toda nuestra naturaleza recursos para explotar. Nosotros tenemos newen que nos sostienen, nos ayudan y son parte de esta naturaleza y tienen que vivir tal uno defiende su vida.
Por eso mismo, casi todos los veranos hay muchos incendios en la zona y siempre se para al mapuche sin entender esto, que el mapuche jamás, jamás quemaría un bosque nativo, jamás, porque ahí está parte de nuestra esencia, ahí es donde nosotros buscamos los lawen, el bienestar físico y espiritual, no solamente del mapuche, sino de la gente que acude también a buscar ese tipo de sanidad. Entonces por lo mismo, es contrario con nuestro feientun ir a quemar un bosque. Contrario con nuestro modo de ver el mundo, con nuestra cosmovisión. Solo que bueno, el winka nos está culpando del incendio. Pero nosotros como mapuche tenemos la conciencia bien limpia porque sabemos que un mapuche jamás haría eso.
Foto de portada: Jaime Carriqueo
Foto de nota: Alejandra Bartoliche
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